自己を認める人と自己を認めない人と

【自己を認める人】は。。。。

　
　　
　
　
　

見えない自己をみずからのうちに認める人は

書いてある文章の中にも、

見えない自己を認める。

これを、「行間を読むことだ」とその人は合点する。
　
　

【自己を認めない人】は。。。。

　
　
　
　
　　

見えないものは「ない」と知る人は

書いてある文章について、

ただ書いてあることだけを読む。

これを、「あるがままである」とその人は知る。

こんな二人が、経典を読むとどうなるでしょうか。
実験をしてみましょう。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
「比丘たちよ、眼は無常である。
無常なるものは、苦である。
苦であるものは、自己ならざるもの（無我）である。
自己ならざるものは、
『これはわたしのものでない、
これは、わたしではない、
これは、わたしの自己（本体)ではない』と、
このように、ありのままに、
正しい智慧によって見るべきである。」
（『サンユッタ・ニカーヤ』三五・一）
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

【自己を認める人】は

「眼は無常である。
無常なるものは、苦である。
苦であるものは、自己ならざるもの（無我）である。」

と読んで、
ここで、大好きな「自己」ということばに心をうばわれる。

一生懸命、行間を読む。

「自己ならざるもの」である、だと？
「自己ではない」ということだな。。。
ううん、「自己はない」とは、書いていない。。

「自己はない」とは言わないのだから
ムフフ、「自己」をブッダは否定はしていないのだ、っと。

こう考えて、安心してしまう。

これ以上

かれの頭には、文章は入っていかない。
ここで、経典はつきている。

■一方■

【自己を認めない人】は

「比丘たちよ、眼は無常である。
無常なるものは、苦である。
苦であるものは、自己ならざるもの（無我）である。」

と読んで

ここで、「自己ならざるもの」ということばに心をうばわれる。

苦であるものは、自己ならざるものである、と

知って、ちょっと気が軽くなる。。

苦しいことは自己ならざるものかぁ～

ありのままに、そうと知る。

で、次に進む。

「自己ならざるもの」は、
『これはわたしのものでない』
『これは、わたしではない』
『これは、わたしの自己（本体)ではない』と、
このように、ありのままに、
正しい智慧によって見るべきである。

一つ一つかみしめる。

眼は無常であって苦であって、そうか！
だから
わたしのものではないんだ。

眼は無常であって苦であって、そうか！
だから
わたしではないんだ。

眼は無常であって苦であって、そうか！
だから
わたしの自己ではないんだ。

そうなんだね。
だから
『どこ見てるんだぁ
自分の目でよく見ろぉ』
なんて、文句も言われなくてもすむわけか。。。

眼は「わたし」でもない。
眼が自分、って、あんまりないと思うけど
画家なら、眼が命、って思うかもしれない。。。

眼は「わたしの中にある小さい自己」でもない。
眼の中に。。瞳のおくに君が見える、みたいなかんじかな。
君の瞳に乾杯！　っちゅうのも、あったね。
眼は、わたしの本質、わたしの自己（アートマン）、ってこともない。。。

こうして、書いてあるとおりに
知るのである。

【自己を認めない人】は、
もともと
自己を認めない人であったわけではない。
この人は、ただ経典を素直に読む人である。

しかし、

読めば読むほど
書いてあるとおりに
なっていく。
つまり
【自己を認めない人】になっていくのである。

だんだん、「自己」ということばを忘れてくる。
使わなくなるので、なくなっていく。

では！

眼は「自己ならざるもの」であると知るとは、
どういうことだろうか？

それはね

眼がみる色や形、そんなものに
とらわれなくなっていくことだね。

なぜって、

見る眼が
わたしのものでも、わたしでも、わたしの自己でないなら

見られるものだって
わたしのものでも、わたしでも、わたしの自己でもないだろう？
そうだよね。

そうなると

目で見ることばにすら
そんなにとらわれない。

わかったら、そのことばは消えていくし、
また、
必要になったら、ことばが気持ちのままあらわれる。

「無常」であって、
「苦」であって、
「自己ならざるもの」だからね。

で、じっと見てると、

無常・苦・無我は、一つのものについて
いろいろ言い換えたものなんだなぁ

とも、わかってくる。

これがね。

「空」ということでもあるんだ。

どんどん、見えてくる。。あるがままに。。。

花は紅、花は白！

　
　
　
　
　
　
★今日の教訓★

行間は読むな！
自己は語るな！